noviembre 29, 2021

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Planeta Cyborg: aún se mueve | Babelia

Planeta Cyborg: aún se mueve |  Babelia

Hay dos temas de nuestro tiempo. La ciencia, que puede hacer la vacuna o la bomba (primera atómica, hoy eugenésica) y el calentamiento climático. Los dos están estrechamente relacionados. Cualquier filosofía que ignore estos dos problemas es irrelevante. La tecnología, puesta al servicio de los nuevos titanes y de los intereses económicos, es el arma más peligrosa. Huxley, Buñuel y muchos otros se dieron cuenta de esto. Varios libros publicados recientemente mencionan esto. La computadora cuántica es la máxima expresión de esa arcana ambición de control global. La filosofía debe estar alerta.

Ser es percibir. Son verbos indistinguibles. La percepción ilumina el objeto e ilumina al sujeto. Empezar por la percepción es lo más empírico y razonable. Aquellos que comienzan con la materia son verdaderamente metafísicos. ¿A quién le importa? ¿Qué vemos? Así que comience con la percepción y no haga de la primera la segunda. No importa lo que haga percepción, no importa cuántas aventuras o evoluciones se puedan postular, pero la percepción está ahí. posibilidad lo mismo de la materia. Whitehead y Bohr lo entendieron. Y cuando se trata de percepción, los datos se interponen en el camino. No nos muestra. Google ahora está tratando de vendernos sus lentes. Quiere que aparezcan muchos datos entre nosotros y la montaña sobre su composición geológica y origen. Google nos dirá qué es la montaña. El siguiente paso será indicar cómo debemos sentirnos al respecto, si es apropiado la indiferencia o el miedo atávico. ¿Quieren las grandes tecnológicas educarnos? Realmente no. Quieren saber cómo nos comportamos. Si estamos pensando en retirarnos a una cueva o hacernos un selfie para subirlo a Instagram. El punto es no permitirnos contemplar la presencia magnética y distraernos con los datos. Pero el dato no es solo un producto precocido, también le interesa. Naydler y Zuboff son incisivos en este sentido. El erotismo de los datos acaba en ceguera. Vivimos en la era de la distracción y el capitalismo vigilante. Somos, en cierto sentido, datos con los que alimentar el algoritmo. Mientras los seres sintientes se divierten, el algoritmo observa y distribuye a cada uno su propia porción de contenido, de acuerdo con sus intereses (que ya conocen) e inclinaciones (que promueven). Este comportamiento se crea, aumenta o disminuye, dependiendo de la estrategia comercial de la empresa. La arquitectura global construye a partir de ellos un «capitalismo de vigilancia», que se extiende desde Silicon Valley a todos los sectores de la economía. Existe un poder tremendo en los llamados «mercados conductuales». Un mercado en el que se compra y se vende nuestro comportamiento futuro. Una lógica global en la que la vigilancia supremacista y la propaganda maquinal amenazan la libertad y la democracia, con poca resistencia en la legislación. La nueva constitución de Chile ya es un campo de batalla entre la gran tecnología y el antiguo humanismo, decidido a preservar la libertad individual y los derechos democráticos.

El cyborg se basa en una hipótesis cuestionable establecida en el siglo XVII: la mente está en la materia. Tiene mucho que ver con la tesis de Galileo de que la naturaleza habla el lenguaje de las matemáticas y el universo como un gran mecanismo. Pero una hipótesis perdurable repetida durante tres siglos acaba convirtiéndose en una verdad indiscutible. El transhumanismo es la radicalización de esa idea. Al descartar el dualismo cartesiano, la otra posibilidad (la materia está en la mente), defendida por Leibniz y Berkeley, fue reducida por la Ilustración dominante. Los historiadores de la ciencia saben que la naturaleza no habla el lenguaje de las matemáticas, pero que la naturaleza es «matematizable». Podemos hacerle hablar ese idioma, como cualquier otro. Todo dependerá del idioma que elijamos para interrogarlo. Lo que sabemos sobre la realidad tiene mucho que ver con lo que le ponemos. Esa línea, escéptica e irónica con la propia episteme, está en el centro de la propuesta de Latour, que se atreve a volver a proponer otra hipótesis, formulada en Nueva Jersey en 1969. El planeta azul se comporta como un organismo vivo. Lovelock concibió su hipótesis de Gaia al estudiar la atmósfera de Marte. Aquellos que no conocen una lengua extranjera no conocen la suya propia. La atmósfera terrestre como extensión dinámica de la biosfera. El conjunto de todos los seres vivos como envoltura viviente del planeta. Un gran organismo capaz de controlar su propia evolución a través de la homeostasis (la autorregulación de su propia composición y estructura), que ha aprendido, por ensayo y error, a adaptar el entorno (como todo ser vivo) a sus necesidades. La hipótesis es loca y hermosa. Latour se lanza a diseccionarlo con su brillo habitual. Su libro debería enseñarse en todas las escuelas. La línea de investigación que se abre merece una segunda oportunidad. Es importante comprender que Gaia es una hipótesis, no una teoría. La idea es vieja. Todos los seres son un solo ser. Ese ser es Gaia, la criatura más grande del planeta, que abarca toda la biosfera. Los humanos viven dentro de Gaia como las baterías viven en nuestro intestino. Aquí no hay espacio para entrar en detalles, pero la quinta lección, dedicada a la antropología de la ciencia, es magistral. Siempre hay una deidad al acecho que finge no ser comparada con ninguna otra, nos dice Latour. Hoy esa divinidad se llama Ciencia, por tanto, en mayúsculas (aunque son muchas y segmentadas, es decir, pequeñas). Los paganos y todos los que vivimos en pluralismo sabemos que la minúscula es más importante que la mayúscula, que hereda antiguas manías del monoteísmo, la costumbre mosaica de asociar la autoridad suprema y la verdad. La vida siempre es pequeña. Los sistemas o teoremas pueden crecer y agrandarse, pero esa inflación dependerá de la autoridad que les atribuya la vida diminuta.

En la lucha contra la Tierra, el hombre perderá. El ser humano no puede entenderse sin la Tierra. Panikkar acuñó el término ecosofía en 1965, unos años antes de la hipótesis de Gaia. Su propuesta es radical. No se trata de ser ecológico, de explotar racionalmente el planeta, sino de ir más allá de la ecología. Considerar la naturaleza como madre, asumir el parentesco directo sin restricciones. Una forma de superar la crisis de la adolescencia que implica querer independizarse o matarla (de Edipo a Freud). La Tierra es la base de quiénes somos, no solo el lugar donde vivimos o una fuente de recursos. Debemos tratarlo con el mayor cuidado y atención. Para hacer esto (misión imposible) necesitamos salir del mito científico judeocristiano. Clasificamos las cosas y estas clasificaciones son la base de las ciencias naturales. Pero hay dos cosas que no encajan en una clasificación: los criterios para desarrollarla y el clasificador en sí. Si, a pesar de ello, se intenta introducir a la persona en la clasificación, pierde su ser más propio, su humanidad. Todo ser vivo, consciente y libre, es inclasificable. “Todo lo que forma parte de nosotros se puede clasificar: ADN, sangre, lo que sea. Todo menos el núcleo que nos constituye. La persona real se desvanece entre los parámetros de la clasificación ». La naturaleza no es un objeto. De hecho, la gramática sujeto-objeto es inadecuada para acercarse a lo natural. «Si ciencia significa conocimiento objetivo, entonces no puede haber ciencia de la naturaleza». La tendencia a clasificar es el genio de nuestra civilización. La ciencia está obligada a presuponer objetividad y mensurabilidad. En última instancia, presupone una visión mecanicista. Pero esta es solo una posibilidad, la que hemos elegido y que marcará nuestro destino. No hay razón para globalizar o ignorar otras posibilidades. Caeríamos en el imperialismo epistémico, que es una forma de provincianismo. En este sentido, es posible adherirse a un solo nacionalismo, el terrestre.

Si el mundo es un mecanismo y la mente una ficción, entonces no tiene sentido defender las libertades individuales, ya que no hay posibilidad de elegir libremente. La mente no es inmaterial e inmutable, es proteica y perecedera, sensible a los choques y esencialmente frágil. La conciencia, en cambio, puede considerarse inmaterial y eterna (como hipótesis), siempre que esté vacía, sin contenido. El contenido de la conciencia es el mundo natural, en el que se encuentra la mente. Un mundo formado por percepciones que, si queremos ser empíricos, debe ser su fundamento. Por eso la mente depende tanto de la comida, de lo que nos pasa, de si nos enamoramos o nos despiden del trabajo. Entonces la mente puede ser salvaje, indómita. En India lo domestican con el aliento y el habla, lo medicalizamos. A quienes creen que la mente es un mito o una falacia, podríamos pedirles que nos la presten para experimentarla, que la dejen en casa antes de ir a trabajar. Pero no puede. Quienes lo niegan también tienen sus sueños, obsesiones y fantasías eróticas. El libro de Makari hace un recorrido por esas batallas sin resolver del problema mente-cuerpo. Reconoce que los modernos vivimos en líneas divisorias, entre determinismo y libre albedrío, entre secularismo y fe. Hay creyentes modernos en el cyborg y las leyes de la naturaleza y descendientes espirituales del romanticismo o, en algunos casos, del paganismo (todo está lleno de dioses), híbridos modernos de alma-máquina. Sea un cyborg si quiere. Por mi parte, prefiero no hacerlo.

Autor: George Makari. Traducción de Eduardo Rabasa.
Editorial: Sexto piso, 2021.
Formato: 710 páginas. 34 euros.

Autor: Bruno Lator.
Editorial: Editores del siglo XXI.
Formato: 352 páginas. 25 euros.

Autor: Jeremy Naydler. Traducción de Antonio Rivas.
Editorial: Atalanta, 2021.
Formato: 216 páginas. 24 euros.

Autor: Raimon Panikkar.
Editorial: Fragmento, 2021.
Formato: 96 páginas. 11,5 euros.

Autor: Shoshana Zuboff. Traducción de Albino Santos Mosquera.
Editorial: Paidos, 2021.
Formato: 912 páginas, 38 euros.

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