octubre 1, 2022

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Bolígrafo. Aplicaciones indígenas: ¿es suficiente el autoregistro? | Opinión

Bolígrafo.  Aplicaciones indígenas: ¿es suficiente el autoregistro?  |  Opinión
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro autóctono.
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro autóctono.RR. S.S

¿Cómo sabemos que alguien es indígena? En un país que ideológicamente ha sido considerado mestizo, esta es una pregunta difícil de responder. Legalmente basta con el llamado principio de autoatribución, basta con reconocerse como tal; Sin embargo, varios fenómenos han cuestionado este criterio y han demostrado que, de hecho, las políticas de reconocimiento son mucho más complejas y varían en todos los países del mundo. Un amigo de un pueblo zapoteca del Istmo me contó cómo, ante la instalación de un megaproyecto energético en su territorio, los funcionarios a cargo de las negociaciones intentaron eludir la consulta que se debía hacer a los pueblos indígenas, argumentando que los no constituía una ciudad indígena ya que casi nadie hablaba zapoteco en el lugar. En un juicio sobre el reconocimiento de los derechos de una persona que atraviesa un proceso judicial, es posible que, en el mejor de los casos, antes de activar los protocolos necesarios para asistir a los pueblos indígenas, los jueces ordenen una investigación que, curiosamente, se conoce como «competencia antropológica», mediante la cual un grupo de expertos determina si una persona es indígena o no. La propia constitución de un grupo de expertos que es quien determina cuán indígena es una persona ya genera problemas de ingreso y resalta los cuadros que apoyan la categoría que llamamos indígena.

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Si bien, por citar un ejemplo, mi pertenencia al pueblo mixe puede evaluarse frente a una serie de criterios para reconocer la comunidad mixe a la que pertenezco, ser indígena se manifiesta en otra red de implicaciones y significados. Durante el censo de 2000, un amigo que era encuestador del Inegi decidió preguntarle a Mixe si la gente hablaba «ayuujk» (idioma Mixe en Mixe) «por qué, si hiciste la pregunta en español» ¿hablas una lengua indígena? «Las respuestas eran muchas veces negativas porque la palabra» indígena «les parecía ajena. Ante diferentes tipos de investigaciones en las instituciones públicas, mi abuela siempre respondía» Soy mixe, no sé qué es «indígena». La palabra indígena , usada principalmente en español, no forma parte de la experiencia identitaria de todas las personas que son consideradas como tales por el estado mexicano. Cuando emigré a la ciudad, la palabra «indígena» adquirió un significado que nunca tuvo para mí en infancia y adolescencia, en la que las vivencias de identidad me hicieron entender que yo era Mixe: una niña muy diferente a las niñas zapote que acompañaba a su mamá a vender en el mercadillo de mi comunidad, niñas chinas que venían en peregrinación a determinadas fiestas religiosas o de las muchachas que venían de la ciudad y les enseñaban a distinguir entre las flores silvestres del patio que podíamos cortar para jugar y las cultivadas que eran intocables. n el paso del tiempo me quedó claro que, más que una categoría cultural o identitaria, lo indígena es una categoría política que nombra a una serie de pueblos que han sufrido el colonialismo y que se han encapsulado dentro del Estado mexicano, que querían hacerlos desaparecer por asimilación o eliminación. Los pueblos e individuos indígenas están unidos por una situación en la historia, ser indígena no es un rasgo esencial, el pueblo Mixe ha sido Mixe sin ser clasificado como indígena durante cientos de años.

En el marco de las elecciones parciales, el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación ordenó la garantía de candidaturas a los consejos federales de los pueblos indígenas y afro-mexicanos. Esta acción afirmativa y las estratagemas de los partidos políticos para evitar el cumplimiento de la orden del Tribunal Electoral han vuelto a poner de relieve las complicaciones de ser asignados a pueblos indígenas. Entre los candidatos indígenas que los partidos políticos propusieron para ocupar un espacio en el Congreso de la Unión, 132 no pudieron acreditar que realmente pertenecen a un pueblo indígena, según informó el Consejo General del Instituto Nacional Electoral. El comportamiento de los partidos políticos en este tema fue muy vergonzoso, Manuela del Carmen Obrador Narváez, prima del presidente de la república, se postuló para los puestos reservados a los pueblos indígenas, el Tribunal Electoral sostuvo que ella se adhiere a este rasgo.

En Morelos, Daniel Martínez Terrazas, candidato a diputado federal por el Partido Acción Nacional, dijo en entrevista que obtuvo un certificado de pertenencia a una comunidad indígena de Guerrero para cumplir con acciones afirmativas por pueblos indígenas, aunque no pudo mencionar el nombre de la comunidad nahua que lo reconoce como indígena. También aclaró que es discriminatorio considerar que un nativo debe tener un metro de estatura y tener cierto color de piel, aludiendo a que es alto y su piel es clara. Estos comportamientos y declaraciones deplorables resaltan la dificultad que ha tenido el Estado mexicano para determinar quién es indígena y quién no. El poder de hacer esta clasificación ya pone de relieve la realidad de la opresión que tiene dos tipos principales de consecuencias: por un lado, los pueblos indígenas son sometidos a procesos de validación de diversa índole, incluyendo las opiniones de expertos en antropología y, por otro lado, , utiliza el criterio de autoagresión para atacar lugares destinados a poblaciones indígenas con acciones afirmativas planificadas por el propio Estado. En ambos casos, es el estado el que tiene el poder de clasificar; las únicas ocasiones en las que he tenido que demostrar que soy nativo (en otras situaciones ocurre el hecho de ser mixe) es en contextos en los que el Estado está involucrado. ¿A quién y por qué deberíamos demostrar que somos indígenas o no cuando históricamente se nos ha hecho creer que ser indígenas es indeseable?

Debido a estas situaciones y al problema que plantea el criterio de autoadmisión en lo que respecta a las acciones afirmativas, el INE ha determinado ciertos criterios para acreditar la pertenencia, entre ellos el reconocimiento de una comunidad indígena. Este criterio también es engañoso ya que no toda la población indígena pertenece a una comunidad; La estructura comunitaria y los pueblos indígenas no son categorías intercambiables. Una amiga mixe, de padre y madre mixe, nació y vive en una gran ciudad, no habla el idioma de sus padres y vive en una pequeña casa anexa a la casa donde su madre hace las tareas del hogar. ¿Quién puede determinar si es indígena o no? ¿En base a qué criterios?

Cuando nació el estado mexicano, alrededor del 70% de la población hablaba una lengua indígena y pertenecía a un pueblo indígena, ahora somos el 6.1%. ¿Qué pasó con ese 64%? El Estado mexicano los desindigenizó quitándoles la lengua, desidentificándolos con los pueblos de los que históricamente procedían y atribuyéndolos a una identidad diferente y nueva a la que llamó «identidad mexicana». El porcentaje de personas que se reconocen morenas en este país se corresponde muy de cerca con el 70% que hablaba una lengua indígena a principios del siglo XIX. Frente a esta realidad y paradójicamente, el Estado hace tiempo que utiliza el criterio lingüístico como prueba irrefutable de pertenencia a un pueblo indígena, al mismo tiempo que ejerce una opresión estructural para que estas lenguas dejen de ser habladas. En muchas instituciones y a los efectos de sus estadísticas, el indígena sigue siendo aquel que tiene una lengua indígena como lengua materna. El criterio de autoatribución parece vacilante de hecho, una gran mayoría que reconoce la ascendencia de los pueblos indígenas podría reclamar la autoatribución y reclamar la violencia que ejercieron sobre sus padres, madres, abuelas y abuelos para integrarlos a la nación mexicana desgarradora. conocer idiomas y rasgos asociados a los numerosos y diversos pueblos indígenas de este país. En cualquier caso, la clasificación y acreditación de personas como indígenas o no se puede comparar con procesos en otros países donde se han emitido cédulas de identidad indígenas desde hace mucho tiempo, lo que también conlleva muchos problemas. La pregunta básica sigue siendo la misma, ¿por qué es necesario demostrar que alguien es indígena?

Otro tema interesante a discutir es que acciones afirmativas como las propuestas por el INE para los pueblos indígenas esconden un problema mayor: la inclusión y participación de los indígenas que responderán a sus partidos políticos y no a los colectivos a los que presuntamente pertenecen. Falta de participación como entidad colectiva de los pueblos indígenas en el Congreso de la Unión. Un diputado indígena, por mucho que sea, pertenece y representará principalmente los intereses de su partido político; su voto y su comportamiento legislativo no responderá a una representación del pueblo, o de la comunidad en su caso, a la que pertenece. La acción afirmativa para los indígenas esconde la falta de reconocimiento como sujetos políticos de entidades colectivas como los pueblos indígenas de este país. No basta con tener un diputado indígena si toda la población indígena no tiene representación legislativa.

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