septiembre 28, 2022

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Guatemala: Tejedoras mayas que defienden sus creaciones como memoria histórica y modelo de desarrollo | Planeta futuro

Guatemala: Tejedoras mayas que defienden sus creaciones como memoria histórica y modelo de desarrollo |  Planeta futuro

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La cosmovisión maya se basa en la dualidad de la existencia: día y noche, sol y luna, tierra y cielo. Estos son elementos que siempre se mencionan al inicio de las ceremonias del fuego que los guías espirituales (Aj’quij) se dan cuenta, a través de la gratitud y el reconocimiento, que nada puede existir por sí mismo, y que cada elemento vivo del Universo depende de otro de igual importancia.

Y esto es cierto, como no podía ser de otra manera, para la vida humana. Para los mayas, tanto el hombre como la mujer tienen un rol específico designado en el tejido social, que busca sobre todo la fuerza comunitaria y el desarrollo del individuo en comunión con el entorno circundante. Las mujeres tienen la tarea de transferir conocimientos basados ​​en la tradición ancestral, es decir, la relación con la familia, la naturaleza y la comunidad. El hombre es el que trabaja la tierra y da de comer a la unidad familiar.

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Pero la humanidad ha cambiado mucho desde aquellos tiempos antiguos, y el rol doméstico de la mujer ya no se ve en sí mismo como un valor, sino como un límite a su desarrollo individual. Esto ha sido influenciado por el acceso limitado que tienen los pueblos indígenas a oportunidades como educación, salud, acceso a la tierra y posiciones de representación social y política.

Según el informe Situación y condición de las mujeres indígenas en Guatemala, publicado por Naciones Unidas en 2018, la escolaridad promedio de una mujer indígena que vive en zonas rurales es de un año. De cada 10 niñas, solo tres llegan al tercer grado y dos al sexto grado. Solo 31 de cada 100 mujeres indígenas saben leer y escribir. “Por el simple hecho de no tener un título universitario, nos dicen que no trabajamos, que no hacemos nada; pero al contrario, una mujer que trabaja en casa, ayuda a su esposo en el campo y en todos los sentidos a cuidar la casa, y también se dedica al arte de tejer ”, explica María Elena Curruchiche, Maya Kaq’chiquel, miembro del Consejo de Tejedores de San Juan Comalapa, localidad del occidente de Guatemala, y del Movimiento Nacional de Tejedores.

El alto simbolismo de la tejedora maya fue utilizado por Guatemala para atraer turismo y divisas, dinero que, según las mujeres del Movimiento Nacional de Tejido, no se reinvierte en ellas ni en las comunidades indígenas guatemaltecas.
El alto simbolismo de la tejedora maya fue utilizado por Guatemala para atraer turismo y divisas, dinero que, según las mujeres del Movimiento Nacional de Tejido, no se reinvierte en ellas ni en las comunidades indígenas guatemaltecas.Jorge Rodríguez

Este movimiento, que agrupa a más de 30 organizaciones diferentes, pertenecientes a 18 de los 21 grupos lingüísticos que viven en Guatemala, nació con el objetivo de defender el derecho de las mujeres mayas como colectivo, a ser consideradas dueñas de sus creaciones textiles. «Para nosotros, la forma más sostenible, quizás la más segura de proteger nuestras creaciones y nuestra comunidad, y todo lo que hay en ella, es la comunidad misma, la organización de la comunidad», dice Angelina Aspuac, otra tejedora miembro del colectivo.

Consejos de tejido comunitario

En 2017, el entonces recién creado movimiento de tejedoras interpuso una acción contra una empresa local, por utilizar el término «María Chula», ya que estas son palabras que históricamente se han utilizado para descalificar a las mujeres por el simple hecho de usar su ropa maya. “La Comisión Presidencial Contra la Discriminación y el Racismo en Guatemala (CODISRA), presenta una denuncia ante el Ministerio Público contra la empresa MARIA CHULA luego de que el Movimiento Nacional de Tejedores denunciara a esta empresa que comercializa guipiles mayas con un nombre racista”, entonces ha ha sido publicado por el movimiento en sus redes sociales.

Si bien el dueño del negocio se disculpó públicamente y pidió respeto a la diversidad cultural, las reacciones de la población guatemalteca no indígena revelaron, una vez más, el grado de división que existe en torno al reconocimiento de los pueblos indígenas y su derecho a defender su visión. “Muchas empresas han crecido y les ha ido muy bien en Guatemala, utilizando telas usadas (de segunda mano) que hacen los tejedores. Es una contribución económica que las mujeres hacen al mundo. Sin embargo, el mundo y el país no le devuelven nada a estas mujeres ni a sus comunidades, y esta es una situación injusta, que nos enoja mucho ”, dice Aspuac.

En el mismo año, los tejedores mayas presentaron un proyecto de ley que busca reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas. Esta propuesta tiene como objetivo reformar cinco artículos de la ley de derechos de autor y derechos conexos, así como otras leyes guatemaltecas relacionadas con la propiedad intelectual. El objetivo es definir un concepto de propiedad intelectual colectiva y permitir que los pueblos indígenas administren y gestionen sus propios activos.

Sin embargo, es necesario que demuestren capacidad organizativa, ya que, como dice Ajpuac, la población no indígena descalifica sus propios métodos de organización, sin ni siquiera generar espacios de diálogo común. Y ahí es donde los Consejos Comunitarios de Tejedoras encontraron su lugar. “Hay ocho (consejos). Nos organizamos uno a uno como nos dimos cuenta, entendimos que, para hablar de diálogo, también hay que encontrar mecanismos de organización, de consenso. Afortunadamente, todavía hay muchas comunidades en Guatemala que aún tienen sus propias formas de organización ”, explica.

Los miembros de estos consejos, como las uniones indígenas tradicionalmente formadas por hombres, son nombrados en función de sus méritos y contribuciones a la comunidad, y son elegidos por voto popular en las asambleas comunitarias. Esta lucha, según Curruchiche, es por el reconocimiento del rol de la mujer como parte esencial del tejido social maya y guatemalteco, así como por la protección del patrimonio cultural indígena. “La lucha es común. Los afectados son todos los pueblos ”.

Dualidad, existencia cíclica y pluralidad colectiva

Maximiliano Santiago Tzatinel Cush, dijo Tata Santiago, es un Aj’quij, que significa «cronometrador», y alcalde indígena del municipio de Santa Lucía Utatlán, otra ciudad maya del altiplano guatemalteco. A partir de su conocimiento de la espiritualidad ancestral de su pueblo, considera que las acciones que emprenden estas mujeres no solo contribuyen a dignificar su rol en la sociedad, sino que también resaltan la necesidad de valorar la preservación del conocimiento, de la misma forma que cualquier otro. actividad.

«Cuando hablan de tejer (sic), las mujeres hablan sobre la utilidad de la vida ”, dice. Tata Santiago, que también considera los tejidos como documentos vivos, sobrevivientes de procesos de conquista, exterminio y exclusión social. «Quemaron nuestros códigos, nuestros pensamientos, pero nunca pudieron hacerlo con nuestras telas», agrega.

Estas creaciones basan sus diseños en elementos que envuelven la vida de la comunidad. El maíz, las flores, la vida salvaje, el Sol, la Luna y la inspiración cósmica. “En ellos (los tejidos), nuestra historia, nuestro conocimiento, lo que sentimos, nuestros pensamientos, nuestras ideas están protegidos”, dice Aspuac, al tiempo que explica el significado de su propio huipil. «En esto [huipil], que es de Santiago Sacatepéquez, aparecen la Luna y el Sol y se repite a lo largo de esta fila. Se refiere al tema de la complementariedad, de la dualidad ”, añade.

«Quemaron nuestros códigos, nuestros pensamientos, pero nunca pudieron con nuestras telas

Maximiliano Santiago Tzatinel Cush, guía espiritual y alcalde indígena

Y es bajo este concepto que se mueven las tejedoras mayas, ya que la protección de sus diseños promueve la preservación de su patrimonio, que a su vez promueve el de la cultura maya en su conjunto. Y es en esta comunidad donde están ganando adeptos dentro de sus propias comunidades, que los apoyan y acompañan en su lucha.

Por el contrario, también hay voces dentro de las propias comunidades, desde quienes piensan que de poco sirve alterar la acción establecida, hasta quienes expresan sus dudas sobre la solidez de este movimiento. Los éxitos, sin embargo, no son pocos: un movimiento nacional, la creación e implementación de consejos comunitarios de tejedoras, escuelas de enseñanza del tejido, victorias legales contra la objetivación de la mujer maya. “Hay quienes creen que la única lucha del movimiento es el proyecto de ley. Si esto se logra es positivo, si no, seguiremos en este proceso de fortalecimiento de nuestra propia comunidad y seguiremos combatiendo el problema de la autonomía ”, concluye Aspuac.

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